21 octubre, 2012

¡Recreo!!!


El arte de la imagen ha dado muestras de su capacidad metafórica y plurisignificante. Tiene, entre otras, la virtud de lo alegórico, lo simbólico. llegando simultáneamente a la razón, la intuición, la emoción, con mas efectividad muchas veces que la palabra.

Para recrearnos presentamos este trabajo dedicado al ilustrador norteamericano Norman Rockwell

¡Sonó la campana, recreo
!





17 mayo, 2012

Una antigua lección que sigue enseñando para quien quiera aprender a ver de un ciego



Tiresias (dicen las viejas historias)  miró a Palas Atenea, la que no   debía ser vista, su osadía fue la razón por la cual fue condenado a la ceguera. Los dioses indignados así definieron la pena. Pero como dioses semejantes a los hombres, (por igual crueles y piadosos),  lo compensaron con el don de la profecía.

Tiresias de este modo, queda así colocado en un inconfortable lugar imposibilitado de ver lo que ocurre a su alrededor, mientras vive, puede  ver el futuro. La incomodidad de la posición de Tiresias reside en que no puede intervenir sobre aquello que ve del tiempo aún no acontecido. Visualiza un mundo en el que no ha vivido y en el que aún nadie vivió.

Lo que Tiresias el ciego, ve, se materializará en otro presente. No puede intervenir, ni provocar/ anticipar, ni impedir. Parecería que la cuestión confirma la idea de un inexorable.
Recordemos que inexorable, definido como ineluctable, implacable, forma parte de las palabras terminantes y terminales. 

El carácter fatalista de inexorable es la consecuencia de expresar lo negativo de exorabilis, y exorabilis que remiten a rogar.
Lo inexorable debe entenderse entonces como aquello que no es piadoso, lo que no se va a dejar ablandar por los ruegos. Y es por esto, porque no responde al ruego, porque  no  hay  manera  eficaz  de  rogar,  que  el  posicionamiento  del  sujeto  contra  lo inexorable no se resuelve ni tramita  por la plegaria, sino por la política.  De eso se trata.

Lo interesante de la historia de Tiresias es que justamente allí donde el hombre parece sometido a una impotencia de acción, la misma que lo lleva  a afirmar frente a Edipo: Cosa funesta es el conocimiento cuando conocer no sirve de nada,  el personaje introduce un detalle. (¿Recuerdan cuando Benjamín se refería a la posibilidad de que un mundo estuviera contenido en un detalle?).
Se trata de un detalle no menor, según cuentan Tiresias parece trampear a la impotencia doble: la de la ceguera y la de no   intervención que los dioses hacen coincidir en su persona. Para decir lo que ve, Tiresias recurre al futuro condicional y sus frases tienen siempre esta estructura: si... (tal cosa), entonces ... (tal otra). 

Al usar el condicional para anticipar lo venidero, pone en juego una cuestión existencial. Es decir, nos interroga a cada uno de nosotros en ese "si..., entonces". Obliga de este modo a dar cuenta de la condición, a tomar conciencia y al hacerlo nos demanda acerca del modo en que cada uno de nosotros cumple con el oficio de vivir, o renuncia.

Por ello  Tiresias plantea nada más y nada menos que la pregunta acerca de como entendemos y como intervenimos en las cosas de los hombres.   El don de Tiresias, con sus prohibiciones, (no intervenir, no provocar, no impedir), lo coloca en un lugar de espectador casi impotente, y el condicional al que recurre, quizás como plan para modificar el límite, nos coloca a nosotros a su vez en el lugar de sujetos que debemos y que podemos influir en el desarrollo de los acontecimientos y sujetos.
Trabajo de adivinación,   de anticipación. Semejante y a la vez diferente al de Tiresias, la política incluye la anticipación ahí donde sólo había adivinación.
La historia nos obliga  a pensar cómo nos preparamos, qué estamos dispuestos a evitar y qué nos comprometemos a provocar. Recordatorio del  poder de cada individuo sobre sus propios actos. 
http://www.poesiadelmomento.com/luminarias/mitos/32pic.jpgTiresias advertía (y a través del tiempo sigue haciéndolo) que toda profecía puede ser desarticulada a condición que cada sujeto (singular o colectivo) interviniera completando la frase  “si... entonces”, es decir poniendo en juego el poder sobre sus propias decisiones, sobre su propia vida.
Un
ciego - vidente,  que casi nadie ya recuerda, puso en evidencia hace siglos, que el futuro siempre depende de las acciones de los hombres. 
Más cerca nuestro, un filósofo (Jean Luc Nancy)  lo dirá con las palabras de la contemporaneidad: 
Si queremos la verdad de otro mundo, si queremos la verdad de un mundo otro, tenemos que dárnosla. Si queremos otra razón en esta locura, tenemos que inventarla.
Por  ello  sostendremos  que  anticiparse  no  es  otra  cosa  que  una  manera  de nombrar  el  trabajo  de  la  educación.  Por  eso  sostendremos  el  necesario  pasaje  de profecía  a profesor.
Los educadores, fuera del templo o sin templo, profanos, nos hacemos cargo de la raíz de la palabra, - proferir, pronunciar, profere, - echar fuera de la boca las palabras. Y declaramos, porque profesamos, que otro mundo puede advenir, y no por inspiración divina  sino  por  decisión  de  los  hombres.  Por  decisión  y  acción  de  los  hombres afirmamos que puede haber otro modo, un modo nuevo y distinto de trabajar, más allá, más acá, de lo inexorable.



****************************************************************************

Fragmento del artículo: "La (no) inexorable desigualdad" escrito por Graciela Frigerio -directora del CEM- para la Revista CIUDADANOS , abril de 2004 - FLACSO Arg. 



29 agosto, 2011

Principios fundamentales de la propuesta freireana:


  • Unidad dialéctica entre teoría y práctica (lectura de la palabra y lectura del mundo) permanente contrastación de la teoría con la práctica y la experiencia.

     
  • Carácter abierto de la historia que posibilita su problematización y re-invención mediante la transformación por lo inédito viable, al servicio de la búsqueda del ser más. La re-invención del mundo por la posibilidad de permanente intervención en la realidad que deseamos transformar. El educador como intelectual transformativo. La esperanza crítica y consciente como motor de la transformación.
     
  • Sustantividad democrática de la educación: la democracia en función de la libertad conquistándose. Sustantividad que se nutre de la ética y la coherencia entre el decir y el hacer del educador/a y en la crítica de la realidad basada en la indagación científica responsable que se expresa en el compromiso ciudadano de la lucha por el bien común y la justicia social. Instauración del diálogo como instrumento de esa lucha que solidariza la reflexión con la acción. El carácter político de la educación, la esperanza activa montando la arquitectura de un socialismo democrático, que preserve de todo tipo de autoritarismo y dogmatismo o cristalización ideológica. 
  • Sentido utópico de la lucha por mejorar el mundo, re-inventándolo basándose en la fe en el ser humano y amor al mundo. En su inacabamiento que lo hace sujeto porque busca crecer ontológicamente. El valor inestimable de la educación en la valoración y construcción del sujeto que busca “ser más”. Bien pensar o pensar crítico como fuente de la criticidad utópica y del diálogo democrático. Respeto a la necesaria tensión entre autoridad y libertad por parte del educador radicalmente democrático.
  • Lucha contra todo tipo de discriminación. Compromiso ineludible de todo educador/a responsable, progresista y crítico, con esta lucha, como parte de la educación para la libertad, entendiendo que no puede haber libertad cuando ciertas voces son “negadas” por sobre otras, que somos sujetos históricos siempre en función de los otros que nos constituyen.

26 junio, 2011

Pedagogía de la Sabiduría


"La Sabiduría es luminosa y nunca pierde su brillo
se deja contemplar fácilmente por los que la aman
y encontrar por los que la buscan.
Ella se anticipa a darse a conocer a los que la desean
El que madruga para buscarla no se fatigará
porque la encontrará sentada a su puerta.
La Sabiduría busca por todas partes a los que son dignos de ella,
se les aparece con benevolencia en los caminos
y les sale al encuentro en todos sus pensamientos
El comienzo de la Sabiduría es el verdadero deseo de intruirse
querer instruirse es amarla,
amarla es cumplir sus leyes,
observar sus leyes es garantía de incorruptibilidad,
y la incorruptibilidad hace estar cerca de Dios."
(De El libro de la Sabiduría v. 12 a 19)


Paulo Freire impacta por su profunda humanidad.
Sus palabras son fuente de Sabiduría para mas de una generación de educadores. 
Orgullo de los latinoamericanos y fuente de inspiración para maestros y  pensadores de todo el mundo.
Escucharlo es aprender en el Amor a través del encuentro con la Sabiduría. 




Sabiduría y Etica:



15 mayo, 2011

XIV Aniversario del fallecimiento de Paulo Freire


-->

Recibimos este valioso material del Foro Social Educativo Paulo Freire de Argentina (Mayo 2010).
Lo difundimos con gusto

Reflexiones en el 13avo Aniversario de Paulo Freire.
José Rouillon
Sociólogo-Educador
Lima, 02 de mayo del 2010

Siempre estamos inquietos por tener actividades, en preguntarnos siempre qué más podemos y debemos hacer. Pero, el hacer por el hacer nos puede llevar a perder nuestros fines y objetivos. Y, hasta nos puede llevar a la traición, a la incoherencia. No es el moverse por el moverse el que explica nuestra acción y nuestra misión y visión. Por ello nos queremos preguntar: ¿Cuáles son los objetivos cuando nos reunimos en Seminarios, Talleres, Eventos, Encuentros, Simposios, Congresos?, Son: ¿"dictar" charlas, elaborar documentos, sacar conclusiones, comentar exposiciones, intercambiar informaciones, mover el cuerpo, concentrar nuestra mente, hacer dinámicas, manejar o traer -llevar datos estadísticos y experiencias?

O, nuestra misión y objetivos es más bien pasar de compartir actividades, acciones, eventos a compartir procesos, pasar de generar documentos a generar acciones comunes.

El Foro-Red Paulo Freire se inscribe en la segunda alternativa. Estar siempre presente en los procesos, humildemente, pero actuantes, con su voz reflexiva, con su voz de denuncia, con su voz indignada ante tanta corrupción e injusticia. Tenemos un desafío permanente en construir esta segunda perspectiva, para no burocratizarnos y mirarnos exclusivamente hacia nosotros mismos.

Ser parte de un movimiento social y espacio de intercambio de experiencias, despertando de la conciencia sumisa, pasiva, cómoda, a la conciencia rebelde, reflexiva, prepositiva, más allá de eventos, seminarios o documentos, que también los tenemos y no los excluimos, pero siempre redefiniendo sus objetivos. Ciertamente también mediante intercambio de información, documentos seleccionados o importantes, elaborando declaraciones, pero para incluirnos y formar parte de procesos de transformació n de nuestra realidad. Como parte somos red. Con muchos otros. Sino fuese así, no tendríamos razón de existir. No somos centro. Ni tampoco lo pretendemos.

Cada enlace es centro, es motor, es cerebro, es corazón, es emoción, es sentimiento, es alegría, es esperanza, es trabajo cotidiano permanente. Cada enlace es multiplicador y creador de nuevas redes y alianzas constructoras de democracia en su vida personal diaria y al interior de sus propias asociaciones o instituciones o partidos, y constructoras de unidad para el cambio multidimensional que necesitamos.

No somos únicos, somos lazo, somos suma, somos fermento, somos convocatoria a la unidad de los buenos frente a las atrocidades de los malignos, somos llamado a superar lo que nos distancia frente a la gran tarea que sí nos exige unidad.

Somos unidad con el movimiento social-cultura- político-educativ o transformador. Nunca solos, separados, siempre con otros, siempre leyendo a otros, escuchando, apoyando siempre el trabajo por la unidad del campo popular. Escuchemos las palabras que Paulo Freire nos ha escrito. Son palpitantes de actualidad, y que con ellas terminaremos nuestras reflexiones.

No hemos sido ni somos espacio político partidario, sino espacio educativo integral y fraterno, respetuoso del compromiso personal en las diferencias, pero, impulsando y promoviendo siempre una opción unitaria y solidaria con la necesidad del cambio y la transformació n social que sea alternativo al modelo capitalista neoliberal, sustantivamente nefasto por más "rostro humano" que se intente ponerle, y que Paulo Freire lo explica hasta el cansancio. No podemos suscribir la filosofía neoliberal ni sus intereses en una práctica política-social- educativa o económica.

Nuestros documentos fundacionales los encontramos en nuestra Pág. web que reafirman y explican nuestras posiciones.

Todo esto ya recordando que hoy 2 de mayo tenemos el 13avo. Aniversario del fallecimiento, ocurrido el 02 mayo 1997 y, queremos siempre ser coherentes y leales a su trabajo liberador de educación popular multidimensional y vocación socialista.

Queremos pensar y vivir a Paulo Freire en su dimensión latinoamericana para cambiar el mundo opresivo hacia un mundo fraterno y amoroso., pero sin claudicaciones ni debilidades ni concesiones, como él lo pensó y lo vivió.

¿Conoces el pensamiento de Paulo Freire? ¿Lo conocemos? ... Aquí una pequeña ayuda. Estamos desde mayo del 2005 batallando día a día sin interrupción alguna por hacerlo conocer a través especialmente de nuestro grupoyahoopaulofreire, y a través de nuestra presencia en muchas otras redes. Reflexionemos en este día de Aniversario sobre la opción socialista central de Paulo Freire en algunos de sus textos opción a la que nos decía debemos de tener orgullo militante de serlo:

• "No puedo volverme conviviente con un orden perverso y exculparlo de su maldad al atribuir a "fuerzas ciegas" e imponderables los daños que causa a los seres humanos....

• Mi voz tiene otra semántica, otra música. Hablo de la resistencia, de la indignación, de la "justa ira" de los traicionados y de los engañados. De su derecho y de su deber de rebelarse contra las transgresiones éticas de que son víctimas cada vez más"
• “Hay un montón de gente de izquierda que nos da la impresión que, asustados, hoy casi gritan que se han equivocado de dirección. Se arrepienten de haber sido de izquierda, y se vuelven felices con la idea del fin de la historia y que la lucha de clases terminó. Se dicen posmodernos. Yo creo incluso que son posmodernos, pero posmodernos reaccionarios.
• “Tenemos derecho y deber de cambiar el mundo… Lo que no es posible es pensar en transformar el mundo, sin un sueño, sin utopía y sin proyecto… Los sueños son proyectos por los que se lucha… y toda concreción de sueños supone lucha… En realidad, la transformación del mundo a la que aspira el sueño, es un acto político, y sería una ingenuidad no reconocer que los sueños tienen sus contrasueños” Pedagogía de la indignación, ps. 64-65
• “30 años para el país, para América Latina, 30 años para el mundo no son nada. Yo creo que en estos 30 años la chance del sueño socialista, democrático, está ahí”.
• “No existe ayuda real entre clases dominantes y clases dominadas, ni entre las llamadas sociedades “imperiales” y las llamadas sociedades “dependientes” (de hecho dominadas), en la comprensión de cuyas relaciones no puede prescindirse del análisis de clase” (Cartas a Guinea Bissau, pág. 15)
• “Y es que nuestra opción como militantes progresistas era para la promoción de las clases populares, lo que no se consigue a no ser por la transformación política y económico-social de la sociedad” • “Lo ideal es la promoción de la conciencia rebelde a conciencia revolucionaria. Radical sin llegar a ser sectaria. Astuta sin llegar a ser cínica. Hábil sin ser oportunista. Ética sin llegar al puritanismo” Cartas a Cristina, 1994. Primera edición en español en 1996, en Siglo XXI. p.135-136
• “De allí la crítica permanente que siempre llevo en mí a la maldad neoliberal, al cinismo de su ideología fatalista y a su rechazo inflexible al sueño y la utopía” Pedagogía de la autonomía, p. 16
• La democracia política o formal no es suficiente -2 La democracia puramente formal hace muy poco, o casi nada, por la liberación de los oprimidos, a no ser a través de la utilización de espacios políticos cuya existencia la misma democracia formal no tiene cómo no admitir. Espacios que deben ser aprovechados por los progresistas en la lucha por la transformación de la sociedad”. Cartas a Cristina, 1994. Primera edición en español en 1996, en Siglo XXI. “Decimocuarta Carta: 164-177):
• “El dividir para mantener la opresión es otra dimensión fundamental de la teoría de la acción opresora, tan vieja como la misma opresión (…) Los opresores no se pueden dar el lujo de consentir la unificación de las masas populares, ya que ello ciertamente significaría una seria amenaza para su hegemonía (…)
• Toda unión de los oprimidos entre sí, ya es una acción en sí misma; pero ella apunta hacia una práctica mayor. Implica que tarde o temprano –al tomar conciencia de su despersonalización- descubran que serán fácil presa del dirigismo y de la dominación. Por el contrario, unidos y organizados podrán transformar sus debilidades, en fuerza transformadora, capaz de recrear el mundo para hacerlo más humano” Pedagogía del oprimido, ps. 138 y 142)
• “Utilizando una fórmula tan antigua como aún eficaz, el dominador divide entre si a los dominados, y de esta manera continúa reinando. La unidad de los diferentes se impone una vez más si éstos pretenden ser eficaces en su justa lucha” (Cartas a Cristina, 1994. Primera edición en español en 1996, en Siglo XXI. Carta octava, p. .199-200

José Rouillon Delgado
"Para transformar nada es suficiente y todo es necesario"
"La alegría no es enemiga del rigor científico"

Aniversarios de Paulo Freire:
Nacimiento, 19 setiembre 1921- Fallecimiento, 02 mayo 1997

01 diciembre, 2009

La docencia como practica social generativa




"Cada uno de nosotros que trabaja en educación ha aprendido en la práctica que muchas cosas pueden ser extraídas del patrimonio cultural, muchas de teorías y experiencias, muchas de la literatura, del arte, de la economía, de la investigación científica y tecnológica. Pero muchas cosas nacen por intuición, por gusto, por ética, elección de valores, por razones y oportunidades, que en parte controlamos y en parte son sugeridas por nuestro propio oficio de vida"    ( Loris Malaguzzi) 



La tarea y rol del docente es altamente elevado.
Docente, alumno y conocimiento forman el triángulo que es a la vez “corazón” del sistema educativo.
Pero no lo puede ser aisladamente. El docente debe trabajar en comunión con otros si desea obtener frutos de su trabajo.
Y aquí aparece como fundamental la recuperación desde ámbitos como la escuela, del sentimiento de unidad.
Unidad como “ser uno con los otros y por los otros” que hemos civilizatoriamente perdido. Pero es imposible recuperar dicho sentimiento si no se tienden puentes vinculantes entre las personas, que las unan.
Esos puentes deben ser construidos con acciones conjuntas.


El hacer colectivo es altamente vinculante y forjador de saberes fundamentados. Construye nuevos sentidos sociales y transforma la realidad.
Nada mejor para un sistema de dominación de unos por otros que lograr aislar a la gente, cercarla en un sistema de inseguridades –miedo a ser castigado con el desempleo, miedo a la perdida de jubilación o de una “categoría” social que costó tantos años conseguir, miedo a ser víctima de una injusticia, miedo y más miedo- .
Una cosa parece demostrarnos la historia: la mente dominante es fuertemente perversa y no hace pactos con sus dominados. Todos los “beneficios” que les otorga apuntan a tenerlos bajo control. Y ya sabemos que eso puede ocurrir desde sistemas políticos de derecha, de izquierda y también bajo regímenes de fuerte tenor religioso.

Desde el mundo del conocimiento también hemos presenciado tiranías: tiranía de ciertas teorías –que se vuelven casi dogmas muy difíciles de cuestionar, más allá aún de lo que sus propios mentores hayan podido pretender- . Freud, Darwin, Marx, son solo algunos ejemplos.
Tendremos que comenzar a considerar que enfocar con una sola mirada ese enorme holograma que parece ser la realidad, limitará su conocimiento profundo.

Que la razón no es el único camino de acceso al conocimiento.
Que el camino lineal no es necesariamente el mejor.
Que no hay quizás “un solo camino” a la verdad.
Que la suma de visiones nos puede dar una imagen mas acabada de la verdad.
Que la intuición ha sido la fuente de acceso a una “alta lógica” que se nos está escapando y a la que es necesario acceder hoy si queremos recomponer las cosas y construir un mundo mas justo.

Tendremos que comenzar a considerarlo.
Juntos.

En soledad hay velos y engaños que no se pueden evitar.


15 octubre, 2009

VOCATIVO


Oleo de Isabel Guerra

A mi alumno

Tengo y sé que tienes tus propios límites. Mi preocupación será conocer los tuyos.
Para bien de ambos hallaré el modo de señalártelos amorosamente.
¡Quiera Dios que los míos no te perjudiquen!
¿Te he exigido silencio?, me equivoqué… En las aulas cada silencio es un barrote.
Hoy me urge alcanzar el meollo de tu silencio, porque necesito de tu voz para ayudarte
¡No te apagues, por favor! o el aburrimiento nos violentará a los dos.
Seremos cuidadosos al nombrar las cosas y los seres…
Los nombres pueden ser nidos o jaulas.
En todos los casos determinan nuestro vuelo y la envergadura de nuestras alas.
Seremos cuidadosos al nombrarnos.
Un entrañable maestro me enseñó que los seres humanos no tenemos solo espacio
a nuestro alrededor, tenemos “mundo”
Las palabras son el vehículo que nos emplaza en él
La linterna, a veces mágica, a veces maldita que lo ilumina.
Porque, ¡cómo encandilan algunas palabras!, ¡Como hieren de luz o de tinieblas otras!,
¡Que bien encienden las siluetas de los seres unas!
¡Cuánto alientan a conocer el mundo otras!
Seremos cuidadosos al nombrar el mundo. Así estaremos re-encantándolo.
¡No hagas silencio por favor!, ya no calles. Necesito de tu voz para mapear tu mundo
Mapa con el que luego, podamos juntos, vadear el rio, sortear el pozo, alcanzar los valles.
Y ahora callo yo, pero alerto mis sentidos, para que hables…


Helvia María Cesario




14 octubre, 2009

La pedagogía: una aventura de revelación


Óleo de Antonio Berni


Para nosotros la pedagogía jamás dejará de ser, como nos enseñara Paulo Freire, “una aventura de revelación, una experiencia de desocultamiento de la verdad”, que hoy puede estar desfigurada en infinidad de discursos, disensos, intenciones.
Que puede estar atrapada en el escenario mediático, en las lecturas que la televisión, la radio, la Internet los diarios y revistas hacen de la realidad.


La escuela para nosotros tiene en ese sentido una misión precisa e irrenunciable: la de actuar como faro de iluminación de las conciencias, para dicha revelación. Comenzando con las propias para alcanzar efectivamente las ajenas.
En ese esfuerzo por alcanzar la iluminación de las conciencias no entendemos la existencia, y la lucha por mejorarla, sin el componente de la esperanza
Al respecto nos decía el mismo Freire “Necesitamos la esperanza crítica como el pez necesita el agua incontaminada. “ Pero agregaba que “Pensar que la esperanza sola transforma el mundo y actuar movido por esa ingenuidad es un modo excelente de caer en la desesperanza, en el pesimismo, en el fatalismo.”. Y advertía sobre la necesidad de agregar a la esperanza crítica el soporte fundamental de la calidad ética del trabajo. Cualquiera sea, el del ama de casa, el del profesional, el del estudiante, el del obrero,….cualquiera sea.


Pensando en nuestro rol, sentimos el compromiso de ser a la vez observadores activos y actores de los procesos culturales, sociales y políticos en los que la misma escuela esta inmersa. Actuar críticamente para nosotros implica la tarea de iluminar los problemas, lo que llamamos problematizar el mundo, para buscar soluciones. Humildemente, para que nos alcance el valor que fuera necesario hallar para resolverlos o actuar.


En estos años cualquier intento por iluminar nuestras conciencias pone en primer plano un problema fundamental: la intolerancia. Manifiesta a través de otros problemas hijos de la misma: la discriminación, la segregación, la cosificación del semejante. Esa “cosa” que se opone a mis deseos, a mis persuasiones, a mis intereses, a mi mundo. “Eso” que amenaza todo el sistema de ideas con el que me han forjado y con el que he forjado “mi” mundo, que no es –según voy descubriendo- todo el mundo.
Eso que me altera porque amenaza mi mundo: Ese: El semejante diferente.


La escuela estuvo estos años participando con cierto dolor del enfoque de este problema. Que es necesario iluminar. ¿Cómo puedo llamar semejante al diferente? He aquí el problema. ¿Qué tiene de semejante “ese” semejante?
¿Tendrá él también un sistema de ideas, una ideología, como lo tengo yo, en el que habrá nacido y se habrá forjado, con razones propias, interesantes de ser conocidas más profundamente? Conocer sus razones ¿enriquecerá mi propio sistema de ideas o lo destruirá? ¿Es tan pobre mi propio sistema que pueda destruirse con más información y menos ignorancia?
¿Será el diferente, semejante a mí en sus necesidades básicas y de trascendencia? ¿Lo será en que tiene deseos, frustraciones, incongruencias, aciertos, que yo pueda comenzar a conocer y comprender… sin que eso signifique necesariamente aceptar?


¿Será ese semejante diferente, mi interesante antagónico, mi contracara necesaria para hacer más complejo el mundo? Complejo entendido como “entramado” siempre vivo, como entretejido por infinidad de seres, fenómenos y palabras.
¿Será ese diferente, hoy antagónico, siempre antagónico, en todo antagónico, irremediablemente antagónico?. Conocerlo, respetando su humanidad, ¿destruye la mía?, ¿Nos separan las ideas o la ignorancia de ellas?


Si es propio de la condición humana el ser “inacabado” ¿No es él un interesante desafío a mi condición de ser humano que necesita del Otro diferente, para comprenderse mejor, para reconocerse, para acabar de comprenderse?
¿No es él, en esto, semejante a mí? Si él fuera destruido, ¿qué se iría de mí con él? Seguramente la posibilidad de conocerme mejor, de reconocer mi propia identidad, lo que me hace a mi, diferente a otros.


Aquí no podremos agotar las preguntas y respuestas a cuestiones tan profundas. Pero podríamos reflexionar sobre la necesidad de hacer de la escuela ese “humus” rico en preguntas y respuestas con los que hacer de este mundo, un mundo más luminoso, un mundo que vuelva a esperanzar.



07 octubre, 2009

"Un día los pupitres florecerán"

"Juanito dibujando" por Pierre Auguste Renoir


Una profesión degradada…

Paralelamente y por efecto de lo que analizáramos en entradas anteriores, las instituciones escolares adquirieron un fuerte sesgo endogámico que hoy cuesta desarticular. Empecinados algunos en creer que el mundo exterior “es contaminante” se niegan a abrirle las puertas sin advertir, como se ha dicho muy bien, que la realidad “se interna por las ventanas “o entra vestida con guardapolvo blanco.
Se agrega a todo esto el hecho de que en las últimas décadas, la docencia como opción laboral comenzó a encontrarse en una situación conflictiva:
Frente al deterioro salarial y de las condiciones de trabajo aparece cada vez menos atractiva. Pero por otro lado frente a una creciente desocupación, para ciertos sectores al menos, garantiza un ingreso estable y obra social.


La formación de los docentes presenta también características que colaboran negativamente en su desarrollo como intelectuales críticos:
Es aquí interesante el análisis que de ello hacen  A. Birgin, y  S. Duschatzky


· Instituciones formadoras que se mimetizan con el nivel para el que forman a los docentes, adoptando estilos infantilizantes, que solo proporcionan matrices de aprendizaje institucional inadecuados a una formación intelectual reflexiva.
· Planes de estudio con una rígida estructura deductiva , una formación pedagógico-didáctica que carece de confrontación de enfoques y alternativas, divorciada de los contenidos sustantivos y de la posibilidad de relacionarlos.
· El abordaje de las realidades cotidianas desde posiciones dicotomizadas y simplistas.
· Priorización de los conocimientos alejados de sus fuentes (la realidad como un sistema relacionado) y de sus contextos de producción (la ciencia), aparecen como “algo dado e inamovible” –verdades absolutas- y no como construcciones sociales susceptibles de ser criticadas y sustituidas por otras más adecuadas .


Retos y desafíos…

Los docentes vistos como intelectuales hoy tienen ante sí el reto de entablar un debate público con sus críticos, así como la oportunidad de comprometerse haciendo la autocrítica necesaria con respecto a
· la naturaleza y finalidad de la preparación del profesorado,
· los programas de perfeccionamiento,
· las formas dominantes de la enseñanza en el aula,
· la relación que entablarán con el conocimiento
· la defensa del espacio pedagógico del que son ellos mismos un elemento insustituible y fuertemente protagónico.
Pero a la vez revisar dicho protagonismo que no puede serlo desde un lugar de dominio y control sino de construcción de vínculos positivos.


Sería oportuno que desempeñen un papel responsable en la configuración de los objetivos y condiciones de la enseñanza escolar, esforzándose por crear las condiciones que les permitan convertirse en profesionales, con el conocimiento y el valor adecuados, para trabajar transformando reflexivamente las prácticas sociales que encarnan.

Pero asimismo desarticular cierta ilusión de omnipotencia que les impide reconocerse formando parte de una nueva y muy compleja realidad que articula factores políticos, institucionales, curriculares, culturales, históricos y que les impone una fuerte oposición desde lugares donde se generan nuevos sentidos (proliferación tecnológica, cultura mediática o de medios de comunicación, exclusión social, nuevas culturas de autogestión social producto de la pobreza, nuevos modos de relación familiar y social, etc.), afectando el significado y objetivos de la escolarización misma.


Ilustración de Francesco Tonucci